Å by opp Brigit til dans

Druideværen tiltrekker seg i dag folk fra hele verden, langt utenfor områdene der de historiske kelterne levde. Samtidig står en rekke ideer og begreper hentet fra keltisk mytologi og kultur sentralt i den druidiske læra.

De som ikke selv har keltisk bakgrunn kan lett begynne å lure på hvordan man får dette til å passe overens. Druidene selv bryr seg ikke all verden om dette, og slår utvetydig fast at “hvem som helst kan følge den druidiske veien, uavhengig av etnisk opprinnelse, kjønn eller seksuell orientering“.

For meg knytter den keltiske mytologien an til litteratur og mytologi jeg leste da jeg var liten, til kong Arthur og til Susan Cooper og Lloyd Alexanders fantasybøker, of til ferier på familiens sommerhus i Bretagne. Likevel er det ikke så rart om man på et eller annet tidspunkt skulle føle seg rammet av bedragersyndromet. En del folk med bakgrunn fra keltiske land kan uttrykke berettiget oppgitthet over hvordan begreper og ideer fra deres kultur blir brukt på slumsete vis av folk som ikke egentlig forstår sammenhengen de inngår i. Kulturell appropriering diskuteres som oftest i forbindelse med urfolk eller fattige land, men kan også være relevant for europeiske kulturer som har vært og til dels fremdeles er kolonisert av England.

Guden i haugen

Mange av mytene, gudene og skikkelsene man støter på i den keltiske mytologien er forankret i konkrete steder, som man kan lese av på kartet og besøke. Gwyn ap Nudd, underverdenens konge, forbindes ofte med Glastonbury Tor, der inngangen til underverdenen han er konge av sies å være. Heksegudinna Cerridwen, hvis myte de fleste druider kjenner godt til, utøver sin magi ved Lake Bala i Nord-Wales. Brigit, Lugh og andre skikkelser knyttet til det åtteeikede årshjulet hører hjemme i alvehaugene i Irland. Men hva når man bor et helt annet sted?

Samtidig handler en sentral del av druideværen om å knytte konkrete forbindelser til landet og naturen der man er. Druidisk praksis er å tilegne seg kunnskap om naturen, gå turer og dyrke planter i den, lytte til den meditere, ofre og utøve ritualer for å knytte kontakt med den.

Druider rundt om i verden har tilpasset det keltiske rammeverket til sine lokale forhold. Se f.eks. Julie Bretts Australian Druidry for et eksempel på hvordan dette gjøres i en helt annet naturlig og mytologisk landskap enn det opprinnelig keltiske.

Et sted i dette spenningsfeltet befinner skandinavisk druideværen seg også.

Århundrenes tåke

Her er noen ting det har vært nyttig for meg å vite når jeg har arbeidet med keltisk mytologi:

Keltere som betegnelse på en folkegruppe i jernalderen og keltisk som betegnelse på noe som helst i dag er to helt forskjellige ting, akkurat som en viking og en nordmann anno 2020 er to helt forskjellige ting. Historisk er det riktigere å forstå keltere som et kulturelt fellesskap enn en ensartet etnisk gruppe, og et svært mangfoldig og sprikende sådant.

Kelterne kom opprinnelig fra nordsiden av Alpene. Jernalderens keltere var spredd over et område fra de britiske øyer, via dagens Frankrike og deler av Tyskland til den iberiske halvøy i vest og området rundt Svartehavet det som i dag er kjent som Tyrkia.

Over dette vidstrakte området fantes et stort mangfold av kulturelle og åndelige praksiser. Ifølge religionshistorikeren Marie-Louise Sjoestedt kjenner man i dag til cirka 300 keltiske guder. De fleste vet man ingenting annet om enn navnet, men det dekker antakelig over både regionalt utbredte guddommer som opptrer i litt ulike navn og skikkelser, helt lokale guddommer, og et utall ulike kulter og måter å forholde seg til disse på.

I Norge viser arkeologiske funn tydelige tegn på keltisk innflytelse, og viktige likhetstrekk i samfunnsform og kulturell praksis.

Det vi har bevart av informasjon om de keltiske druidenes praksis har kommet til oss gjennom århundrenes tåke og flere filtre. Selv skrev de ikke ned noen ting. De få samtidige beskrivelser vi kjenner til er gjort av de ikke helt nøytrale romerne, og de tidligste mytologiske historiene vi kjenner er skrevet ned av kristne munker i middelalderen.

Det som i dag kalles keltisk omfatter land og landområder med svært ulik historie, språk, mytologi og kultur.

De fleste moderne druider forsøker uansett ikke å gjenskape noen historisk praksis, men henter inspirasjon fra langt videre og mer sammensatte kilder.

Gudene bak gudene

De ‘offisielle’ pantheonene eller bevarte mytologiske samlingene vi kjenner i dag viser altså bare en liten flik av noe veldig stort, mangslungent, omskiftelig og uhåndgripelig. Vi kan bruke disse som portaler til å søke bakover i den mytologiske tåka, der terrenget likevel er villere og mer ukjent enn de stivnede skriftlige framstillingene vil ha det til. Vi kan gjøre det med en visshet om at utveksling, blanding, eksport og import av guder, mytologi, verdensanskuelser, sed og skikk og tradisjon er ingen ny oppfinnelse, og ikke noe man skal være redd for.

Det er ikke det samme som å si tut og kjør. Man skal behandle myter med respekt og vite hva man gjør. Men det finnes et rom til å søke gudene bak gudene og knytte sine egne forbindelser med landet — slik de gamle kelterne antakeligvis også har gjort.

Bokomtale: Path of Druidry

Det finnes mange bøker om druideværen. The Path of Druidry: Walking the Ancient Green Way av Penny Billington er etter min mening den beste innføringen i OBOD-inspirert druideværen man finner, utenom faktisk å gå gradene i ordenen.

Det finnes grundigere eller akademisk tyngre bøker, men noe av det som gjør Path of Druidry spesiell er at den har en erfaringsbasert tilnærming til stoffet den forsøker å formidle. Dette er ikke en faktabok man skal pugge fra perm til perm. Snarere er det en slags arbeidsbok, med øvelser, oppgaver og visualiseringer som får deg til å ta i bruk sansene og fantasien, til å legge ned boka og gå ut og søke opplevelser og inntrykk.

Dermed formidler den også hvordan druideværen handler om mer enn boklig lærdom, men er en sanselig og erfaringsbasert spiritualitet som handler om å knytte forbindelser med verden omkring seg.

Så er det selvfølgelig ting her jeg er uenig i. Det skulle da også bare mangle, med en såpass udogmatisk spiritualitet som vi her snakker om. Noen vil kanskje savne en tyngre forankring i historisk praksis, eller mene at den blir litt for generell når det gjelder det spesifikt keltiske. Selv synes jeg ikke kjønnsdikotomien i deler av boka treffer meg helt, og er ikke helt enig i beskrivelsen av alle dygdene eller idealene en druide bør strekke seg etter. Men hvis man følger oppfordringene i boka, for eksempel med å gå jevnlig i landskapet der man er, observere det og besjele det, vil også det du henter ut av å jobbe med boka bli din egen lærdom, som er annerledes enn hva noen andre vil få ut av å lese det samme.

The Path of Druidry tar for seg hva en druide og druideværen er, de tre arketypene/gradene bard, ovate og druide, viktige elementer i druidelæra som elementene, årshjulet, måner og stjerner, steiner og dyr, og et veldig interessant kapittel om å bevege seg i landskapet og sanse dets magiske egenskaper. Hvert kapittel er bygget opp rundt visualiseringsøvelser, praktiske oppgaver og studier av den walisiske mytesamlingen Mabinogion.

Penny Billington er en av de sentrale medlemmene av OBOD. Boka utgjør et helt lite bardisk kurs i seg selv. Samtidig har den litt andre innfallsvinkler og måter å nærme seg stoffet på enn det offisielle materialet fra ordenen. Jeg leste denne sammen med mitt arbeid med den bardiske graden, og synes det var en fint tilskudd som gjorde arbeidet mer fullstendig.

Hvis jeg skal anbefale én bok til noen som vil sette seg inn i druideværen, vil det være denne. Men selv om den er lettlest, er det er en bok som utfordrer deg til en hel del arbeid, og som man ikke gjør seg ferdig med i en fei.

Druidevære eller ikke være

Tidligere oppfattet jeg religion som en slags alternativ hypotese til den vitenskapelige forklaringen om hvordan verden henger sammen. Etter at jeg begynte å praktisere det selv, har jeg begynt å se annerledes på det.

Jeg har både blitt mer oppmerksom på hvordan «den vitenskapelige forklaringen» ikke er så entydig som diskusjoner på internett skal ha det til, og fått en forståelse av at religion eller spirituell praksis egentlig handler om noe annet: ikke først og fremst hvilke teorier man lager seg om verdens beskaffenhet, men hvordan man velger å forholde seg i praksis til verden omkring seg.

Her vil jeg utforske en slik måte å forholde seg til verden på, som jeg kaller druideværen.

Man kan beskrive druideværen som en form for udogmatisk naturspiritualitet. Selve ordet er mitt eget forsøk på å lage en norsk oversettelse av det engelske «druidry».

På norsk sier man ofte druidisme, men druider følger ikke egentlig noen -isme. Man kan si «druidism» på engelsk også. Noe av grunnen til at mange vanligvis sier noe annet, er nok å unngå konnotasjonene til en definert ideologi. Moderne druider preges nemlig av et stort mangfold i både tro og praksis og et fravær av dogmer.

Men samtidig flytter denne betegnelsen fokus fra tanker til handlinger. En isme er et tankesett. Druidry, druideværen, er noe man gjør.

Hippier, okkultister og diktere

Moderne druider er inspirert av de historiske druidene, eller rettere sagt, av det vi tror vi vet om druidene, og av forestillingene de har inspirert opp gjennom tidene. Men de færreste forsøker å rekonstruere en historisk praksis.

Moderne druideværen bygger også på vestlig esoterisme og har sine forløpere i mystiske ordener som Golden Dawn. Den er inspirert av sagn, tradisjoner og mytologi. Den er utviklet i nært samkvem med den nyhedenske religionen Wicca, og tar opp i seg impulser fra kulturelle strømninger som 1800-tallets romantikk, 1960-tallets hippiebevegelse og den moderne miljøbevegelsen. Vår tids druider bygger også på sin egen 300 år gamle tradisjon inspirert av de gamle druidenes virke.

Druideværen er ikke en religion (bortsett fra når det er det likevel).

Druideværen er en form for nypaganisme (bortsett fra når det ikke er det likevel).

Druideværen er et alternativ til de store, etablerte religionene (bortsett fra når det i stedet kombineres med dem).

Druideværen er inspirert av forntidens åndelighet (men er konstruert i nyere tid).

I disse paradoksene trives druider godt. Mellomtilstandene, på terskelen mellom ett stadium og et annet, er vår hjemmebane.

Hva gjør du på?

Hva tror du på, spør man gjerne når man skal lære om noens religion. Det røper at vår forståelse av religion eller spiritualitet ofte er sterkt preget av hva kristendommen mener at religion er. I de abrahamittiske religionene, kristendom, jødedom og islam, står trosbekjennelsen sentralt. Særlig viktig ble dette under protestantismen. Luther snakket om at troen alene var veien til frelsen, i motsetning til de som ville ha det til at gode gjerninger også betydde noe.

Men i nypaganistisk spiritualitet (og antakelig i religiøs praksis gjennom store deler av menneskelig historie) er dette mindre viktig. Det er handlingene du gjør og relasjonene du inngår med det guddommelige det kommer an på, ikke hva man tror og ikke tro, og du trenger ikke bestå eksamen hos noen himmelsk portvokter. Denne trangen til å definere og avgrense alt mulig er en ganske nymotens forestilling.

Så hva er det druidene gjør, da? Det enkle svaret er, mange store og små handlinger som anerkjenner at jorda og alt som finnes på den er levende og hellig, og at mennesker inngår med alt dette andre i sirkler av liv, vekst, død, forråtnelse og gjenfødelse.

Det litt mer kompliserte svaret hører kanskje hjemme et annet sted. Det finnes mange gode innføringer i dette; jeg kan anbefale OBOD-ordenens nettside og innføringskurs, eller The Path of Druidry av Penny Bllington for en immersiv innføring, Druid Mysteries av Philip Carr-Gomm for en mer prosaisk oversikt eller The Druidry Handbook av John Michael Greer for en litt annen, kanskje mer formell tilnærming til druidevirket enn hva OBOD står for.

Veien videre

Druidene har en umiskjennelig keltisk flavør. Ved å bruke et norsk ord får druideværen også en liten tilleggsbetydning i forhold til det engelske druidry: det blir også et uttrykk for å tilpasse og tilegne seg druidisk lærdom og praksis i en norsk kontekst.

Hvorfor så snakke om druideværen og norske begreper, eller i det hele tatt drive med dette om man ikke kommer fra en keltisk bakgrunn selv? Det håper jeg å si noe om i en senere post.

Jeg skriver fra perspektivet til en student, og dette kan betraktes som en slags notisblogg. Noe av det jeg kommer til å utforske her er hvordan man kan tilegne seg og tilpasse den druidiske praksisen til en norsk kontekst. Jeg er innvidd i graden ovate i den britiske OBOD-ordenen, men skriver for egen regning.

Jeg tror ikke på kjødets oppstandelse,
Men Det evige liv
tror jeg på.

Vår kravlende jordiskhet
og døden og forråtnelsen:
Bare grobunn, råhumus
for høyere liv.
Lys-liljer
av aldri sett skjønnhet.

Ennå har brodden bare såvidt
brutt jordskorpa. Engang skal
blomsten briste ut
og blømme pinselys i rommet
der øy-universene hviler på evigheten
lik nøkkeroser på svartstille vatn.

Hans Børli